El Dalai Lama denuncia públicamente el antiguo sistema de castas de la India

El Dalai Lama denuncia públicamente el antiguo sistema de castas de la India


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El Dalai Lama se ha pronunciado sobre el sistema de castas discriminatorio en la India, que se remonta a unos 2.000 años y todavía se practica en algunas regiones en la actualidad.

El New Indian Express informa que el líder espiritual tibetano le dijo a un grupo en el Complejo del Templo Tsuglagkhang en Mcleod Ganj, India, que debían evitar el sistema de castas en aras de la unidad.

“Demasiado énfasis en las diferencias - nacionalidad, fe religiosa. Incluso dentro de la misma fe religiosa o nacionalidad, hacemos distinciones: familia adinerada, familia pobre ”, dijo el Dalai Lama a más de 1.000 turistas extranjeros que visitaban el templo.

“En India, creo que el sistema de castas es muy malo. A una edad temprana, no les importa, pero gradualmente les mostramos a nuestros hermanos y hermanas jóvenes las diferencias del sistema de castas ".

Antiguo sistema de castas de la India

En líneas generales, el sistema de castas dicta que el matrimonio solo ocurre dentro de la casta, que está fijado por nacimiento y que cada casta está asociada con una ocupación tradicional, como tejer o barbería. Los principios religiosos hindúes subyacen en la jerarquía de castas y limitan las formas en que las castas pueden interactuar.

Un estudio de poblaciones genéticas en India realizado en 2013 reveló que el sistema de castas indio ha prevalecido en la sociedad del sur de Asia durante aproximadamente 2000 años. Los investigadores descubrieron que diferentes poblaciones comenzaron a entremezclarse en la India hace unos 4200 años, pero dejaron de entremezclarse hace aproximadamente 1900 años. Estos resultados fueron respaldados por pistas encontradas en textos antiguos que sugieren que las distinciones de clases han existido desde hace unos 3000-3500 años. Las divisiones de castas se hicieron fuertes hace aproximadamente dos milenios.

Tres grupos principales de personas - sacerdotes, nobleza y gente común - fueron identificados en la colección de himnos sánscritos de 3500 años conocida como Rigveda. Un cuarto grupo, llamado Shudra (la clase más baja), fue mencionado en el año 1000 a. C. No obstante, no fue hasta el año 100 a. C. que el texto sagrado Manusmruti mencionó la prohibición directa de los matrimonios entre castas. Esta restricción refleja los resultados del análisis genético.

Estereografía de 1922 de niños hindúes de casta alta, Bombay, India. ( )

Los Intocables'

El sistema de castas está vinculado a la creencia hindú en los cuatro varnas: ordenar y clasificar a las personas por su pureza espiritual "innata". En la posición más alta se encuentran los sacerdotes, los brahmanes. Los guerreros, Kshatriyas, son los siguientes y los Vaishyas, los comerciantes, los siguen. La casta más baja pertenece a los Shurdas (trabajadores, artesanos y sirvientes que realizan trabajos ritualmente "inmundos"). La casta Shudra fue conocida una vez como los "intocables" y fueron fuertemente discriminados: no podían beber de los pozos utilizados por las castas superiores, participar en rituales religiosos, o incluso hacer que sus sombras caigan sobre los brahmanes.

Hoy, la constitución india prohíbe el uso de "intocable" para describir a los miembros de la casta Shudra o la discriminación basada en la casta. Sin embargo, sigue siendo importante para las prácticas religiosas y sigue siendo un área divisoria de la vida en la India en la actualidad.

  • Un estudio genético revela el origen del sistema de castas de la India
  • El Tíbet lucha por preservar la cultura a través de la protección de las escrituras antiguas
  • El gobierno chino dice que decidirán en quién se reencarnará el Dalai Lama

Una mujer "intocable" de Mumbai, según el sistema de castas de la India, 1942

El Dalai Lama pide que se suspenda el sistema de castas

El Dalai Lama elogió a la India por miles de años de historia que respeta todas las tradiciones religiosas.

"India es el hogar de todas las principales tradiciones religiosas del mundo y también respeta a los no creyentes. Esto es realmente maravilloso y algo de lo que estar orgulloso", dijo.

Añadió que el sistema de castas es el único atraso que queda en India y lo divide.

“Es hora de renunciar a esta vieja noción de sistema de castas”, dijo.

El Dalai Lama agregó que una forma de lograr esto es que los niños aprendan sobre los valores internos y los principios morales en las escuelas, en lugar de una actitud egocéntrica.

Imagen superior: Imágenes del manuscrito "Setenta y dos especímenes de castas en la India". ( & )

Por April Holloway


El líder espiritual tibetano, Su Santidad el Dalái Lama, con el ministro principal de Karnataka, Siddaramaiah, y el parlamentario del Congreso, Mallikarjun Kharge, durante un seminario sobre & # 8216Social Justice y B R Ambedkar & # 8217, en Bengaluru el martes. Foto / PTI

Bengaluru: & # 8220 India es nuestro gurú y somos chelas somos chelas confiables, porque hemos preservado su conocimiento antiguo, & # 8221 el líder espiritual tibetano, Su Santidad el Dalai Lama dijo hoy, hablando en el seminario a nivel estatal sobre & # 8216 Justicia social y Dr. BR Ambedkar en Bengaluru.

El seminario también fue honrado por el Honorable Ministro Principal de Karnataka, Shri Siddharamaiah y líder del partido del Congreso en Lok Sabha, Shri Mallikarjuna Kharge junto con representantes del gobierno de Karnataka y cientos de admiradores del líder budista tibetano. El seminario de Justicia Social y BR Ambedkar fue organizado por el Departamento de Justicia Social del gobierno del estado de Karnataka para conmemorar el 125 aniversario del nacimiento de Ambedkar.

Llamándose a sí mismo el mensajero de los antiguos valores y conocimientos de la India, Su Santidad el Dalai Lama dijo: & # 8220 También me considero el hijo de la India, ya que cada parte de mis células cerebrales están llenas de conocimientos antiguos de la India y mi cuerpo se debe al arroz de la India. y dal. & # 8221

Sobre los antiguos valores y conocimientos de la India, Su Santidad dijo que “no es antiguo, pero sí muy relevante” y que debe ser revivido en el país. El conocimiento y los valores de la India antigua, junto con la tecnología moderna, pueden ser muy útiles para el país, ya que uno puede lograr la comodidad mental con el conocimiento antiguo y la comodidad física a través del conocimiento moderno, dijo a una audiencia absorta de Bengaluru.

En su discurso, Su Santidad también destacó el papel de la educación en la erradicación de la injusticia social, especialmente la discriminación basada en castas en la India. A través de la educación, dijo que hay “un sentido de igualdad, para que puedan desarrollar la confianza en sí mismos. A través de la confianza en uno mismo, el trabajo duro y la educación una vez se puede lograr la igualdad & # 8221.

Además, protestó porque la privación de la justicia social en nombre de la casta no se debía a la religión, sino a los sistemas sociales existentes como el sistema feudal.


El Dalai Lama denuncia públicamente el antiguo sistema de castas de la India - Historia

Su Santidad el Dalái Lama se dirigió a miembros de la Sociedad Budista Juvenil de la India, Sankisa y a estudiantes y profesores del Instituto Indio de Comunicación de Masas en su residencia de Dharamsala, HP, India, el 15 de noviembre de 2019. Foto de Tenzin Choejor / OHHDL

Dharamshala: Su Santidad el Dalái Lama se reunió con delegados de la Sociedad Budista Juvenil de la India, Sankisa y una delegación de estudiantes y profesores del Instituto Indio de Comunicación de Masas, Delhi. La delegación de Sankisa incluye estudiantes, profesores, médicos e ingenieros de 13 estados, entre otros.

Su Santidad comenzó su charla con ellos declarando que su principal compromiso es promover la práctica del altruismo, el despertar de la mente de la bodichita.

“Se nos anima a considerar a todos los seres sintientes tan queridos como nuestra propia madre. Hay seres en otras galaxias con los que no tenemos contacto directo. Aquí en este mundo hay animales, pájaros, insectos, gusanos, etc., a quienes es difícil ayudar porque no tienen lenguaje. Sin embargo, podemos hacer algo por nuestros semejantes, porque podemos comunicarnos con personas que son mental, física y emocionalmente iguales a nosotros. El entrenamiento en la compasión brinda tranquilidad a las personas, brinda felicidad.

“Cuando estamos demasiado frustrados, enojados o llenos de miedo, no tenemos paz mental. El dinero, la fama y el poder no brindan tranquilidad, pero prestar atención a la compasión sí. A los niños pequeños no les importa la fe, la nacionalidad o la raza de sus compañeros, siempre que sonrían y jueguen alegremente juntos. Ese es el espíritu que todos necesitamos.

“Desafortunadamente, la educación moderna brinda poca instrucción sobre cómo abordar nuestras emociones perturbadoras y lograr la paz interior. Por otro lado, durante más de 3000 años, los conceptos de "ahimsa" (abstenerse de dañar a otros) y "karuna" (cultivar una motivación compasiva) han florecido aquí en la India. Estas prácticas existían antes del Buda.

“Originalmente, los tibetanos eran nómadas y guerreros, pero después de encontrarnos con el budismo, nos volvimos más pacíficos. En el siglo VII, el rey tibetano decidió modelar una forma de escritura tibetana sobre el ejemplo indio. Luego, en el siglo VIII, otro rey, a pesar de sus estrechas relaciones con China, decidió introducir el budismo en el Tíbet desde la India.

“Invitó a un gran erudito, un monje que era filósofo y lógico llamado Shantarakshita de la Universidad de Nalanda. Shantarakshita recomendó que la literatura budista india se tradujera al tibetano, con el resultado de que tenemos una colección de 300 volúmenes de escrituras. 100 volúmenes contienen registros de las palabras del Buda, los 200 restantes o más consisten en comentarios de maestros indios posteriores. En el proceso de traducción, el idioma tibetano se enriqueció profundamente. Ahora es el medio más preciso para explicar el pensamiento budista.

“Los seguidores de la Tradición Pali confían en la autoridad de las palabras del Buda. Los seguidores de la Tradición de Nalanda, como nosotros los tibetanos, confiamos en el razonamiento y la lógica. Preguntamos “¿Por qué? ¿Por qué el Buda enseñó eso? ¿Qué quiso decir él?" La tradición china tenía poco interés en la lógica y el análisis. Muchos practicantes chinos abogaban por la concentración y la meditación no conceptual. Shantarakshita anticipó la tensión entre ese punto de vista y su enfoque lógico y analítico.

“Aconsejó al rey tibetano que invitara a su principal alumno, Kamalashila, al Tíbet para debatir con los monjes chinos. Después de derrotar el punto de vista chino, Kamalashila enfatizó el estudio y la meditación analítica. Este enfoque nos ha dado la confianza para participar en discusiones fructíferas con científicos modernos sobre temas como cosmología, neurobiología, física y psicología ".

Su Santidad aclaró que está comprometido con la promoción de los valores humanos básicos, con el fomento de la armonía interreligiosa y con la preservación del conocimiento y la cultura tibetanos. Citó a un maestro tibetano del siglo XV que declaró que hasta que la luz de la India llegó al Tíbet, a pesar de ser la Tierra de las Nieves, había permanecido oscuro. Su Santidad agregó que la preservación de la Tradición de Nalanda en el Tíbet es un verdadero motivo de orgullo.

Observó que en el pasado, la India produjo muchos grandes eruditos y pensadores que desarrollaron una rica comprensión del funcionamiento de la mente y las emociones, un conocimiento de beneficio crucial para muchos en el mundo de hoy. Dado que cree que la India tiene la oportunidad y la capacidad de combinar este conocimiento antiguo con la educación moderna, está comprometido a tratar de revivir su apreciación.

Al responder a las preguntas de la audiencia, Su Santidad dejó en claro la contribución que hacen "ahimsa" y "karuna" para fomentar la armonía religiosa. Donde hay una intención básica de no hacer daño, puede haber discusión, pero no violencia.

Advirtió que ser demasiado egocéntrico puede provocar ansiedad y depresión. Un antídoto eficaz es cultivar el sentido del altruismo, teniendo en cuenta a toda la humanidad. Apreciar la unidad de la humanidad nos lleva a reconocer nuestra igualdad esencial como seres humanos. Señaló que el Buda se opuso a las divisiones de castas.

"Hoy, con la ayuda de la tecnología, toda la humanidad es una comunidad".

Cuando se le preguntó cómo compartir mejor la cultura tibetana con el resto del mundo, Su Santidad comentó que antes de 1959 había quienes se referían al budismo tibetano como lamaísmo, como si no fuera una tradición auténtica. Hoy en día, es debidamente respetado como heredero de la Tradición de Nalanda, un sistema que incluso atrae el interés de los científicos modernos.

Cuestionado sobre su próxima reencarnación, Su Santidad recordó que cuando, en una ocasión anterior, un periodista le había preguntado sobre esto, se quitó las gafas, lo miró a los ojos y le preguntó: "¿Crees que hay prisa?". Señaló que algunos chinos de línea dura parecen muy interesados ​​en saber la respuesta a esto, pero tendrán que esperar otros 30 o 40 años para averiguarlo.

“El futuro del Dalai Lama está realmente en mis manos. Antes de morir, escribiré un testamento. Y creo que probablemente volveré a alguna comunidad budista. Sin embargo, ya en 1969, dejé en claro que si habrá o no un decimoquinto Dalai Lama dependerá del pueblo tibetano. No es tan importante. No hay reencarnación del Buda, pero su enseñanza sobrevive. No hay reencarnaciones de los maestros de Nalanda, pero sus escritos permanecen. En mi caso, estarán allí libros y grabaciones de mis charlas.

Miembros de la audiencia escuchando a Su Santidad el Dalái Lama hablar durante su reunión con budistas indios y estudiantes de comunicación masiva en su residencia de Dharamsala, HP, India, el 15 de noviembre de 2019. Foto de Tenzin Choejor / OHHDL

Su Santidad el Dalái Lama hablando a budistas indios y estudiantes de comunicación de masas en su residencia de Dharamsala, HP, India, el 15 de noviembre de 2019. Foto de Tenzin Choejor / OHHDL

Un miembro de la audiencia hizo una pregunta a Su Santidad el Dalái Lama durante su reunión con budistas indios y estudiantes de comunicación de masas en su residencia de Dharamsala, HP, India, el 15 de noviembre de 2019. Foto de Tenzin Choejor / OHHDL


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India, la vaca y el nacionalismo religioso

El hinduismo, y la India en general, se ha asociado ampliamente con la veneración de las vacas, y muchos en los países occidentales creen que la India es un país vegetariano. Pero esta creencia, hasta cierto punto, ha sido diseñada públicamente por intereses especiales y fuerzas políticas.

Algo similar a Estados Unidos, India está atravesando un movimiento nacionalista religioso con el primer ministro Narendra Modi a la cabeza. Este renacimiento poscolonial ha motivado a muchos a producir nuevas mitologías nacionales, incluidas las relacionadas con la historia vegetariana del hinduismo y el panorama religioso de la India en su conjunto.

A diferencia de Occidente, el vegetarianismo no ha sido necesariamente motivado por preocupaciones sobre el bienestar animal, sino informado por la tradición y la estructura de castas. La comida se ha convertido en una potente fuerza político-religiosa que ha excluido a algunos y empujado a otros a posiciones de poder.

Para comprender mejor cómo el vegetarianismo se convirtió en una fuerza tan abrumadora, retrocedamos varios miles de años hasta los primeros años del hinduismo. Los grupos indo-arios que emigraron a la región del valle del río Indo alrededor de 1800-1500 a. C. trajeron consigo muchos rituales, incluido el sacrificio de fuego.

Los Vedas son ricos en ejemplos que connotan el sacrificio de vacas y el uso de productos animales como leche, mantequilla y ghee. En un ejemplo, el dios hindú Indra revela una preferencia por los toros (Rigveda X.28.3c) mientras que Agni prefiere una vaca estéril (Rigveda VIII.43.11). A partir de estos dos ejemplos, también se puede ver que tanto el ganado macho como la hembra se incluyeron en el proceso de sacrificio. Al igual que con otras formas familiares de sacrificio de animales en la antigüedad, el énfasis se centró en el cuidadoso proceso del ritual.

El surgimiento del pensamiento Upanishadic (alrededor del 800 a.C. al 200 a.C.) desafió directamente muchos de los rituales involucrados en el sacrificio de fuego en general, aunque no culminó en una versión vegetariana clara de la práctica religiosa como el budismo y el jainismo, que datan relativamente de la misma época. período.

En futuros textos hindúes como el Bhagavad Gita y las Leyes de Manu, los textos están plagados de aparentes contradicciones en términos de consumo de carne. Manu dice (V.28-30),

"El que come a diario incluso devora a los destinados a ser su alimento, no comete ningún pecado porque el Creador mismo creó tanto a los comensales como a los que deben ser comidos".

Esta línea de pensamiento sugiere que el papel divino de ciertos animales debe ser consumido por otras criaturas. Dentro de la especie humana, existe un análogo en el Bhagavad Gita cuando Krishna anima a Arjuna a cumplir con su papel castellano de guerrero, incluso si eso significa matar a los miembros de su familia.

Esta sanción positiva de consumir carne animal se contradice con otros libros de leyes del mismo período, incluido el Yajnavalkya (100-300 EC) que simultáneamente prohíbe la matanza de vacas pero menciona a los brahmanes que comen carne de vaca. De hecho, en la mayoría de los casos registrados de consumo de vacas, son los sacerdotes los que participan.

Hoy en día, hay poca ambigüedad histórica en torno a lo que ciertas castas deben y no deben comer. Un artículo del New York Times escribe:

“El sistema de castas hindú se estructura en torno a la comida. La elección de alimentos significa grados de pureza y contaminación: la carne, especialmente la de vacuno, contamina y desencadena los instintos básicos ”.

Además de ser una forma de religiosidad, el consumo de carne en la India tiene profundas implicaciones políticas. Se ha utilizado para distinguir castas dentro del hinduismo, pero también para promover el nacionalismo religioso. La vaca se sienta en el centro del escenario.

En al menos 20 estados de la India (de 29), se ha prohibido el sacrificio de vacas (New York Times Saving the Cows, Starving the Children). Aproximadamente el 80% de los indios se consideran hindúes, y alrededor de un tercio de ellos practican algún grado de vegetarianismo (New York Times Indian Beef Workers Fight to Bring Back Bull Market).

Aunque la forma más común de vegetarianismo que se encuentra en la India se abstiene principalmente de la carne animal, gran parte de la tradición alimentaria india moderna se centra en los productos lácteos, que sustenta una enorme industria de granjas industriales.

Estas corporaciones utilizan historias tradicionales asociadas con el hinduismo para vender sus productos, incluida la historia popular de Krishna robando mantequilla y la tierra creada a partir de un océano de leche (Yamini Narayanan). Aunque las vacas machos se consideran sagradas, los más altos grados de veneración se aplican a las vacas hembras que "desinteresadamente" cumplen con su deber de producir leche, incluso si eso significa sacrificar su cuerpo y su hijo (Yamini Narayanan). Según el USDA (2017), India es el principal productor de leche del mundo.

Esta industria láctea operada por hindúes ha recibido una reacción considerable de los famosos hindúes vegetarianos estrictos como Mahatma Gandhi, quien una vez dijo:

“Me estremezco cuando veo [las granjas lecheras] y me pregunto cómo podemos decir algo a nuestros amigos musulmanes mientras no nos abstengamos de una violencia tan terrible. Somos tan intensamente egoístas que no sentimos vergüenza en ordeñar la vaca hasta la última gota ".

En otro discurso dijo:

"Lo que realmente se necesita para proteger a la vaca es que los mismos hindúes deben cuidarla, ya que ellos también la matan ... si nos tomamos en serio la protección de las vacas, debemos poner nuestra propia casa en orden".

Además de ser el principal productor de lácteos del mundo, la India es también el mayor productor de carne del mundo, con una historia sustancial de envasado de carne, particularmente en el estado indio de Uttar Pradesh, que tiene una población musulmana considerable.

Los musulmanes consumen carne a un ritmo más alto que los hindúes y han sido famosos por haber sido empujados a la industria del envasado de carne, fabricando productos cárnicos para el resto de la India y el mundo. Su mayor exportación es el búfalo de agua ultracongelado, que en 2015 representó una industria de $ 5 mil millones (New York Times Buffalo Meat Industry Facing Government Shutdowns in India).

Con la elección del primer ministro Narendra Modi, ha estallado un renacimiento nacionalista hindú en todo el país, y las vacas se han convertido en un símbolo clave. Desde que el primer ministro Modi asumió el cargo en 2014, ha instituido muchas más restricciones sobre el envasado de carne, que algunos musulmanes afirman que son restricciones para los musulmanes.

En una entrevista, la esposa de un musulmán que trabaja en las fábricas de matanza de búfalos dijo:

“Tenemos miedo de este gobierno hindú. El negocio de la carne está dirigido predominantemente por musulmanes. ¿Qué significa este paso? Que quieren echarnos. Dejarnos sin trabajo o expulsarnos ”(El impulso de Modi del New York Times por un renacimiento hindú pone en peligro la industria cárnica de la India).

Otros ven esto menos como una expresión de islamofobia que como un movimiento para proteger el medio ambiente. La industria de la carne de vacuno representa la mayor parte de los gases de efecto invernadero relacionados con los animales. En teoría, la eliminación de la industria de envasado de carne debería reducir el número de emisiones relacionadas con las vacas.

Lamentablemente, la industria láctea y la industria de envasado de carne están necesariamente estrechamente relacionadas. No puede tener un suministro interminable de productos lácteos sin un suministro casi infinito de vacas bebé, la mitad de las cuales no podrán producir leche (para obtener más información, lea El feminismo, la industria láctea y los males del vegetarianismo). Muchas de estas vacas se han convertido en bestias de carga o simplemente deambulan por los campos, aún produciendo el metano dañino que contribuyó a los asombrosos gases de efecto invernadero que están matando el medio ambiente.

Al examinar las raíces históricas del hinduismo junto con este movimiento nacionalista moderno centrado en la vaca, uno tiene que cuestionar las motivaciones de tal legislación.

Los hindúes siempre han consumido carne o productos animales, y dentro de la India, han comido especialmente de la vaca. ¿Debería verse la veneración de la vaca como un paso en la dirección de poner fin a la crueldad animal, o si las fuerzas políticas le dan la vuelta a esta narrativa, utilizando el símbolo de la vaca como una herramienta de división entre los hindúes de casta alta y los grupos minoritarios como como musulmanes?

Las raíces históricas del vegetarianismo en el hinduismo son diversas y pueden ofrecer ejemplos de cómo la religión evoluciona a lo largo de miles de años. Los productos animales son muy importantes para nuestras identidades personales y, ciertamente, nuestras identidades religiosas. Este es un caso excelente en el que la comida se vuelve política y cómo lo político puede excluir a los grupos minoritarios, ya sea por accidente o intencionalmente.


¿El último Dalai Lama?

A sus 80 años, Tenzin Gyatso sigue siendo un ícono internacional, pero el futuro de su oficina, y del pueblo tibetano, nunca ha estado más en duda.

Crédito. Ilustración fotográfica de Mauricio Alejo para The New York Times. Estilista: Karla Muso.

Un domingo lluvioso de junio en el Festival de Glastonbury, más de 100.000 personas estallaron espontáneamente en una interpretación de '' Feliz cumpleaños ''. En el escenario, Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, apagó la vela solitaria de un gran pastel de cumpleaños mientras abrochaba la mano de Patti Smith, que estaba a su lado. Luego, el monje más famoso del mundo señaló con un dedo grueso la melena plateada de Smith. "Músicos", dijo, "pelo blanco". Pero "la voz y la acción física", añadió en su estruendoso barítono, "contundente". Mientras Smith se reía, continuó: " Entonces, eso me da ánimo. Yo mismo, ahora tengo 80 años, pero debería ser como tú, ¡más activo! "

La multitud, acostumbrada a la vanidad titánica de sus íconos (Kanye West se declaró a sí mismo la noche anterior como "la estrella de rock viviente más grande del planeta"), parecía insegura antes de estallar en vítores y aplausos. El Dalai Lama luego se encontró con la multitud de celebridades que deambulaban por detrás del escenario, cojeando levemente porque tenía una rodilla lesionada. Parecía tan divertido y curioso como siempre con sus gafas polarizadas cuando Lionel Richie se acercó y, haciendo una reverencia, dijo: `` ¿Cómo estás? ''. `` Bien, bien '', respondió, estrechando las manos de Richie.

Cuando el Dalai Lama entró en su camerino, me levanté apresuradamente, al igual que el monje tibetano que estaba sentado a mi lado. "Siéntate, siéntate", dijo y luego notó una foto en blanco y negro de hombres y mujeres jóvenes desnudos bailando durante los primeros días de Glastonbury. Se volvió hacia mí con una sonrisa traviesa y dijo: "Por favor, siéntese y disfrute de la foto". Luego le habló al monje en tibetano rápido, riéndose de alegría: "Estos placeres", dijo, " 'no son para nosotros' '.

Y, sin embargo, aquí estaba él, con su túnica carmesí, `` simplemente un simple monje budista '', como él mismo se describe, entre los jóvenes juerguistas británicos extravagantemente vestidos en una bacanal de 900 acres en el corazón fangoso de la campiña inglesa, inconcebiblemente alejado del pasos de montaña, altiplano y praderas onduladas de su tierra natal tibetana. Durante gran parte de sus 80 años, el Dalai Lama ha estado presente en estas extrañas intersecciones de religión, entretenimiento y geopolítica. En fotos antiguas, se puede ver al niño de 9 años que recibió el regalo de un reloj Patek Phillipe del presidente Franklin Delano Roosevelt. Otro giro del caleidoscopio lo muestra tirando de la barba peluda de Russell Brand, riéndose de buena gana con George W. Bush en la Casa Blanca o exhortándote a "pensar diferente" en un anuncio de Apple.

Aunque el Dalai Lama todavía no ha utilizado una computadora, el anuncio de la década de 1990 "Think Different" es un recordatorio de que era una mascota de la globalización en su fase inicial, entre la caída del Muro de Berlín en 1989 y los ataques terroristas del 9 / 11. En esa era inocente, el triunfo universal del capitalismo liberal y la democracia parecía asegurado, cuando aparecieron nuevos estados-nación en Europa y Asia, surgió la Unión Europea, terminó el apartheid en Sudáfrica y se declaró la paz en Irlanda del Norte. Solo podía ser cuestión de tiempo antes de que el Tíbet también fuera libre.

El Dalai Lama todavía viaja con energía por todo el mundo mientras bromea con frecuencia sobre su edad ("Es hora de decir"Adiós! ’’ ’). Sus cuentas de Twitter, Facebook e Instagram ayudan a asegurar su lugar en el torbellino contemporáneo. Pero la causa del Tíbet, una vez acogida con entusiasmo tanto por políticos como por artistas, ha sido eclipsada en los años posteriores al 11 de septiembre. El mundo se ha vuelto más interconectado, pero, definido por guerras en espiral, frecuentes ataques terroristas y el rápido ascenso de China, provoca más ansiedad y desconcierto que esperanza. El propio Dalai Lama ha observado impotente desde su residencia en Dharamsala, un desaliñado pueblo indio en las estribaciones del Himalaya, mientras su país, ya despojado de la Revolución Cultural de Mao, se ve obligado a emprender un programa de modernización igualmente vertiginoso dirigido desde Beijing.

La potencia económica de China ha convertido al Dalai Lama en una carga política para un número cada vez mayor de líderes mundiales, que ahora se alejan de él por temor a provocar la ira de China. Incluso el Papa Francisco, el pontífice más audaz en décadas, declinó una reunión en Roma en diciembre pasado. Cuando muera el Dalai Lama, no está del todo claro qué pasará con los seis millones de tibetanos en China. El Partido Comunista Chino, aunque oficialmente ateo, se encargará de encontrar una encarnación del actual Dalai Lama. Adoctrinado y controlado por el Partido Comunista, el próximo líder de la comunidad tibetana podría ayudar a Beijing a consolidar su hegemonía sobre el Tíbet. Y luego está la comunidad de 150.000 exiliados tibetanos que, cada vez más políticamente rebelde, se mantiene unida principalmente por el Dalai Lama. El poeta y activista tibetano Tenzin Tsundue, que no está de acuerdo con las tácticas del Dalai Lama, me dijo que su ausencia creará un vacío para los tibetanos. El hermano menor del Dalai Lama, Tenzin Choegyal, fue más enfático: "Terminaremos una vez que Su Santidad se haya ido".

El sentimiento tibetano de aislamiento e impotencia tiene una amplia base histórica. A fines de 1951, cuando muchas de las antiguas colonias de Europa en Asia y África aspiraban a convertirse en estados-nación, el Ejército Popular de Liberación de China ocupó el Tíbet. No mucho después, aparecieron carteles gigantes de Mao Zedong frente al Palacio Potala en Lhasa, la sede del Dalai Lama, tradicionalmente el líder más poderoso de la orden Gelugpa del budismo tibetano y el líder espiritual y temporal del Tíbet.

Los Dalai Lamas anteriores tenían autoridad política sobre un vasto estado, el doble del tamaño de Francia, que cubría la mitad de la meseta tibetana y contaba con el apoyo de una intrincada burocracia y un sistema fiscal. Pero los comunistas chinos afirmaron que el Tíbet tenía una larga historia como parte de la patria china. En verdad, existió una relación compleja y fluida durante siglos entre los Dalai Lamas del Tíbet y los gobernantes imperiales de China. A principios de la década de 1950, los tibetanos, bajo su muy joven líder, el actual Dalai Lama, no lograron presionar con éxito sus reclamos de independencia. Tampoco pudieron asegurar ningún apoyo extranjero significativo. India, recién liberada del dominio británico, estaba tratando de desarrollar relaciones estrechas con China, su mayor vecino asiático. Estados Unidos estaba demasiado distraído por la Guerra de Corea como para prestar mucha atención a los gritos de ayuda del Tíbet.

El Dalai Lama no tuvo más remedio que capitular ante los chinos y afirmar la soberanía de China sobre el Tíbet. A cambio, se le prometió autonomía y se le permitió conservar un papel limitado como líder del pueblo tibetano. Viajó a Beijing en 1954 para reunirse con Mao Zedong y quedó impresionado por los reclamos comunistas de justicia social e igualdad.

Pero el programa chino para desarraigar la "servidumbre feudal" en el Tíbet pronto provocó resentimiento. En 1956, estalló una rebelión armada en el este del Tíbet. Para entonces, la Agencia Central de Inteligencia había detectado el potencial del Tíbet como base de subversión contra la China comunista. El segundo hermano mayor del Dalai Lama, Gyalo Thondup, ayudó a la C.I.A. entrenar guerrilleros tibetanos en Colorado, entre otros lugares, y lanzarlos en paracaídas de regreso al Tíbet. Casi todos estos aspirantes a luchadores por la libertad fueron capturados y ejecutados. (Gyalo Thondup ahora acusa a los guerreros fríos estadounidenses de utilizar a los tibetanos para "provocar problemas" con China). La represión cada vez más brutal de China condujo a un gran levantamiento anti-chino en Lhasa en 1959. Su fracaso obligó al Dalai Lama a huir.

Hizo una peligrosa travesía del Himalaya para llegar a la India, donde repudió su anterior acuerdo con Pekín y estableció un gobierno en el exilio. El Dalai Lama rápidamente se acercó a su nuevo hogar (la India era venerada en el Tíbet como el lugar de nacimiento del budismo) y adoptó a Mahatma Gandhi como inspiración. Pero sus anfitriones indios desconfiaban de él. Jawaharlal Nehru, el primer ministro indio, se comprometió a construir una asociación fraternal con los líderes chinos. Descartó el plan de independencia del Dalai Lama como una fantasía. El C.I.A. ceased its sponsorship of the Tibetans in exile around the time that Richard Nixon and his national security adviser, Henry Kissinger, reached out to Mao Zedong in the early 1970s. Though Western diplomatic support for the Dalai Lama rose after the Tiananmen Square massacre in 1989, it declined again. By 2008, Britain was actually apologizing for not previously recognizing Tibet as part of China.

The Tibetan homeland, meanwhile, has been radically remade. The area once controlled by the Dalai Lama and his government in Lhasa is now called the Tibet Autonomous Region, although roughly half of the six million Tibetans in China live in provinces adjoining it. The Chinese have tried extensive socioreligious engineering in Tibet. In 1995, Chinese authorities seized the boy the Dalai Lama identified as the next Panchen Lama, the 11th in a distinguished line of incarnate lamas. The Chinese then installed their own candidate, claiming that the emperors of China in Beijing had set up a system to select religious leaders in Tibet. (The whereabouts of the Dalai Lama-nominated Panchen Lama are a state secret in China. It is possible that, if freed from captivity, he would follow the example of the Karmapa, a lama who represents another Buddhist tradition in Tibet, who, though officially recognized by the Chinese authorities, escaped to India in 1999.)

Chinese authorities claim that Tibet, helped by government investments and subsidies, has enjoyed a faster G.D.P. growth rate than all of China. Indeed, Beijing has brought roads, bridges, schools and electricity to the region. In recent years, it has connected the Tibetan plateau to the Chinese coast by a high-altitude railway. But this project of modernization has had ruinous consequences. The glaciers of the Tibetan plateau, which regulate the water supply to the Indus, Brahmaputra, Mekong, Salween, Yangtze and Yellow Rivers, were already retreating because of global warming and are now melting at an alarming rate, threatening the livelihoods of hundreds of millions. Lhasa, the forbidden city of legend, is a sprawl of Chinese-run karaoke bars, massage parlors and gambling dens. The pitiless logic of economic growth — which pushed Tibetan nomads off their grasslands, brought Han Chinese migrants into Tibet’s cities and increased rural-urban inequality — has induced a general feeling of disempowerment.

In recent decades, Tibetan monks and nuns have led demonstrations against Chinese rule. The Communist Party has responded with heavy-handed measures, including: martial law forced resettlement of nomads police stations inside monasteries and ideological re-education campaigns in which dissenters endlessly repeat statements like ‘‘I oppose the Dalai clique’’ and ‘‘I love the Communist Party.’’ Despair has driven more than 140 people, including more than two dozen Buddhist monks and nuns, to the deeply un-Buddhist act of public suicide.

As if in response to these multiple crises in his homeland, the Dalai Lama has embarked on some improbable intellectual journeys. In 2011, he renounced his role as the temporal leader of the Tibetan people and declared that he would focus on his spiritual and cultural commitments. Today, the man who in old photos of Tibet can be seen enacting religious rites wearing a conical yellow hat — in front of thangkas, or scrolls, swarming with scowling monsters and copulating deities — speaks of going ‘‘beyond religion’’ and embracing ‘‘secular ethics’’: principles of selflessness and compassion rooted in the fundamental Buddhist notion of interconnectedness.

Increasingly, the Dalai Lama addresses himself to a nondenominational audience and seems perversely determined to undermine the authority of his own tradition. He has intimated that the next Dalai Lama could be female. He has asserted that certain Buddhist scriptures disproved by science should be abandoned. He has suggested — frequently, during the months that I saw him — that the institution of the Dalai Lama has outlived its purpose. Having embarked in the age of the selfie on a project of self-abnegation, he is now flirting with ever-more-radical ideas. One morning at his Dharamsala residence in May this year, he told me that he may one day travel to China, but not as the Dalai Lama.

The Dalai Lama lives in a heavily guarded hilltop compound in the Dharamsala suburb known as McLeod Ganj. Outsiders are rarely permitted into his private quarters, a two-story building where he sleeps and meditates. But it is not difficult to guess that he enjoys stunning views of the Kangra Valley to the south and of eternally snowy Himalayan peaks to the north. The cawing of crows in the surrounding cedar forest punctuates the chanting from an adjacent temple. Any time of day, you can see aging Tibetan exiles with prayer wheels and beads recreating one of Lhasa’s most famous pilgrim circuits, which runs around the Potala Palace, the 17th-century, thousand-room residence that the Dalai Lama left behind in 1959 and has not seen since.

To reach the modest reception hall where the Dalai Lama meets visitors, you have to negotiate a stringent security cordon the Indian government, concerned about terrorists international and domestic, gives the Dalai Lama its highest level of security. There is usually a long wait before he shuffles in, surrounded by his translator and aides.

I first saw the Dalai Lama in the dusty North Indian town Bodh Gaya in 1985, four years before he won the Nobel Peace Prize. Speaking without notes for an entire day, he explicated, with remarkable vigor, arcane Buddhist texts to a small crowd at the site of the Buddha’s enlightenment. Thirty years later, at our first meeting, in May of last year, he was still highly alert a careful listener, he leaned forward in his chair as he spoke. When I asked him about the spate of self-immolations by Buddhist monks in Tibet, he looked pained.

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Dalai Lama Publicly Denounces Ancient Indian Caste System - History

His Holiness the 14th Dalai Lama. From wikimedia.org

Responding to a recent statement by His Holiness the Dalai Lama earlier this week that his successor could be born in India, China&rsquos foreign ministry yesterday reaffirmed the government &rsquos position that recognition of the Dalai Lama&rsquos reincarnation can only be approved by Beijing and must be subject to Chinese laws and regulations.*

&ldquoThe institution of reincarnation of the Dalai Lama has been in existence for several hundred years,&rdquo said foreign ministry spokesperson Geng Shuang, speaking at a regular ministry press conference on Tuesday. &ldquoThe 14th Dalai Lama himself was found and recognized following religious rituals and historical conventions and his enthronement was approved by the then-central government. Therefore, reincarnation of living buddhas, including the Dalai Lama, must comply with Chinese laws and regulations and follow religious rituals and historical conventions.&rdquo (Newsweek)

In 2007, China&rsquos State Administration for Religious Affairs decreed that all Buddhist reincarnations born within China must obtain the approval of the government to be regarded as valid. Reincarnation applications must be approved by four different governmental bodies&mdashthe religious affairs department of the provincial government, the provincial government itself, the State Administration for Religious Affairs, and the State Council.

Chinese foreign ministry spokesperson Geng Shuang. From presstv.com

&ldquoReincarnation is the unique way of Tibetan Buddhism. It has fixed rituals and systems. The Chinese government has a policy of freedom of religious beliefs. We have the regulation of religious affairs and regulations on the reincarnation of Tibetan Buddhism. We respect and protect such ways of Tibetan Buddhism.&rdquo ( El hindú )

Many of China&rsquos more than six million Tibetans continue to honor the Dalai Lama, although Beijing has prohibited displays of his image and public demonstrations of devotion, maintaining that the Nobel laureate is a divisive element who encourages violence and separatist activity in ethnically Tibetan parts of China. However, His Holiness has repeatedly stated that he only wishes to see autonomy for Tibet while it remains a part of China.

In an exclusive interview with Reuters published on Monday, the Dalai Lama said that after his death, his next incarnation might be recognized in India, where he has lived in exile since 1959.

&ldquoChina considers Dalai Lama&rsquos reincarnation as something very important. They have more concern about the next Dalai Lama than me,&rdquo His Holiness said. &ldquoIn future, in case you see two Dalai Lamas come, one from here, in free country, one chosen by Chinese, then nobody will trust, nobody will respect [the one chosen by China]. So that&rsquos an additional problem for the Chinese! It&rsquos possible, it can happen.&rdquo (Reuters)

The Dalai Lama also noted that the future role of the Dalai Lama lineage&mdashincluding whether it will be maintained after his death&mdashmay be discussed during a meeting of senior Tibetan lamas and members of the Tibetan community in India later this year.

His Holiness has previously suggested that the lineage of the Dalai Lama could end when he dies. &ldquoThe Dalai Lama institution will cease one day. These man-made institutions will cease,&rdquo His Holiness said in 2014. &ldquoThere is no guarantee that some stupid Dalai Lama won&rsquot come next, who will disgrace himself or herself. That would be very sad. So, much better that a centuries-old tradition should cease at the time of a quite popular Dalai Lama.&rdquo (BBC)

In a public statement in 2011, the Dalai Lama emphasized, &ldquoReincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit, and prayers. Therefore, the person who reincarnates has sole legitimate authority over where and how he or she takes rebirth and how that reincarnation is to be recognized. It is a reality that no one else can force the person concerned, or manipulate him or her.&rdquo (The Office of His Holiness the Dalai Lama)


From youtube.com

Born in 1935 and now aged 83, the incumbent Dalai Lama was identified as the reincarnation of his predecessor when he was just two years old. The next Dalai Lama would be the 15th incarnation over a continuous period of about 500 years. The current 14th Dalai Lama escaped from Lhasa in 1959 after the Chinese People&rsquos Liberation Army invaded Tibet, fleeing to India, which is now home to some 100,000 Tibetans living in exile.


Teach values without touching faith: Dalai Lama

On Christmas Eve, the Dalai Lama gives a great message to us and also to the world, that despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together. A much-needed reminder to our current leaders who are gunning for Majoritarianism against the Prime Minister Modi's declaration that the only code of conduct of the Government should be &lsquoSabka Saath, Sabka Vikas' which is all-inclusiveness.

The Dalai Lama's observation is particularly pertinent and very timely in view of Union Minister Ananth Kumar Hegde mocking at "secularists" and announcing in public on 26th December on national channels the BJP would &ldquochange the Constitution in days to come&rdquo. The minister urged people to identify with their religion or caste, He said, "I will bow to you, you are aware of your blood. But if you claim to be secular, there arises a doubt about who you are." He asserted he would feel "happy" if someone claims with pride that he is a Muslim, or a Christian, or a Lingayat, or a Brahmin, or a Hindu. "Those who, without knowing about their parental blood, call themselves secular, they don't have their own identity…They don't know about their parentage, but they are intellectuals," he said at an event organised by the Brahman Yuva Parishad in Kukanur town in Koppal district on Monday. The union minister's observation is clearly intended to divide the country on the lines of religion, caste and creed and is a sure recipe for national disaster. While our soldiers are put on constant vigil to guard our borders 24࡭ in heat & dust and in extreme cold (in Siachen), some of our elected leaders are doing everything to break the nation from within. Should they be allowed to remain in the parliament? Shouldn't the Election Commission take note and take action against these ministers/ public representatives for their unparliamentary remarks including electoral promise to change the Indian Constitution?

Siddaramaiah, Chief Minister of Karnataka commenting on Hedge's controversial remark said that Hedge has not studied the Constitution. &ldquoEach and every individual in this country is an Indian, and every religion has equal right and opportunity. He does not have this basic knowledge," Siddaramaiah said.

In view of Union Minister Ananth Kumar Hegde's mockery of "Secularists" even to the extent of questioning their parentage, the Dalai Lama's observation, made two days earlier, is a prophetic reminder to our leaders to adhere to its "Sarvadharma" tolerant culture and not to divide the nation on religious, caste and creed lines. Isaac Gomes, Asso. Editor, Church Citizens' Voice.

Bangalore: The Dalai Lama on Sunday suggested that ancient Indian knowledge be taught as an academic subject but without "touching religious faith." The Tibetan spiritual leader said the education system should take care of the physical development as well as the "inner" well- being of students by training their minds.

"We should include in education the inner values without touching religious faith," the 82-year-old Nobel laureate said while delivering a lecture on Education for Wisdom and Compassion to Rebuild Nation, organised by the Seshadripuram Educational Trust here.

The Dalai Lama said that while the Tibetans had still retained the ancient Indian knowledge, it had reached "nirvana" in the land of its origin.

"Usually I keep teasing my Indian friends that this ancient knowledge we learnt from you. You are our teacher, our 'guru ', we are 'chelas' ( disciples) of the Indian guru," he said.

Stating that reviving the ancient Indian knowledge in modern India was one of his commitments, the Dalai Lama said all the knowledge Tibet learnt from India and kept for thousands of years was " immensely useful" in modern times, even in the field of science.

Pointing out that there was some kind of emotional crisis in today's world, he said material things and technology would not solve the problems.

Despite differences in views, all religions carried the "message of love ", the Dalai Lama said, adding that "all the traditions teach about practice of tolerance, forgiveness". "Despite different traditions or religions, India has stood as an example to the rest of the world that all could peacefully coexist together," he said. PTI


Dalai Lama for strong Sino-Indian ties

A fortnight after being denied Papal audience on grounds that it could severely strain the Vatican’s fragile ties with China, the Dalai Lama on Wednesday urged greater cooperation on behalf of the world’s democracies with the communist nation.

Stating that barriers between nations ought to be torn down, the exiled spiritual leader said India and China “could not do without each other.”

“Partnership ties between India and China should be strengthened. The two nations must realize they are interdependent,” he said, while give a public talk on ‘Secular Ethics’ organized by the city’s Chanakya Mandal Pariwar here.

Days after he was denied audience by Pope Francis, the Dalai Lama, in interviews and statements to the foreign press, had batted for Chinese President Xi Jinping remarking that hardliners within the Chinese Communist Party were holding the President back from granting autonomy to Tibet.

The Dalai Lama however skirted any specific references to Tibet’s autonomy in his address, merely saying that he was “a humble individual.”

“I am not as important a person as is made out to be,” he said, urging for greater tolerance and harmony among nations in an age of turmoil.

The Dalai Lama will give another public talk in Nashik district on January 3 organized by Indo-Tibetan Mangal Maitri Sangh.


Indian Religion, Sects and Philosophy 2

This school may be called one of the oldest school of Indian materialism.

It rejects Vedas, rejects ritualism of Vedas and does not believe in god or any other super natural power.

Ajita Kesakambali is thought to be the first Caravaka while Brihaspati is called its founder.

The basic theme of ajivikism is the doctrine of niyati or destiny.

Vaishnavas worship Vishnu

Its beliefs and practices, especially the concepts of Bhakti and Bhakti Yoga, are based largely on the Upanishads, and associated with the Vedas and Puranic texts such as the Bhagavad Gita, and the Padma, Vishnu and Bhagavata Puranas.

Awareness, recognition, and growth of the belief have significantly increased outside of India in recent years.

Devotees of Shiva wear Sacred ash as a sectarian mark on their foreheads and other parts of their bodies with reverence.

In the details of its philosophy and practice, Shaktism resembles Shaivism. However, Shaktas focus most or all worship on Shakti, as the dynamic feminine aspect of the Supreme Divine.

The term Smarta refers to adherents who follow the Vedas and Shastras.

Only a section of south Indian brahmins call themselves Smartas now.

Smartas are followers and propagators of Smriti or religious texts derived from Vedic scriptures. Smarta religion was practiced by people who believed in the authority of the Vedas as well as the basic premise of puranas. As a consequence usually only a brahmin preferred to use this term to refer to his family tradition.

Kshatriyas: warriors, nobles, and kings

Vaishyas: farmers, merchants, and businessmen

Shudras: servants and labourers

Grihastha is the householder's stage, in which one marries and satisfies kāma and artha in one's married and professional life respectively.

Vānaprastha, the retirement stage, is gradual detachment from the material world. This may involve giving over duties to one's children, spending more time in religious practices and embarking on holy pilgrimages.

The Shramana tradition gave rise to Jainism, Buddhism, and Yoga, and was responsible for the related concepts of saṃsāra (the cycle of birth and death) and moksha (liberation from that cycle).

Sramanism, emphasizing thought, hard work and discipline, was one of the three strands of Hindu philosophy.

The other two included Brahmanism, which drew its philosophical essence from Mimamsa

Rejection of the Vedas as revealed texts

Affirmation of Karma and rebirth, Samsara and transmigration of Soul.

Affirmation of the attainment of moksa through Ahimsa, renunciation and austerities

Denial of the efficacy of sacrifices and rituals for purification.
Rejection of the caste system

Maharashtra has the highest number of Jain Population.

(Authors sometimes add two additional categories: the meritorious and demeritorious acts related to karma. These are called puṇya and pāpa respectively)

Tirtankara is a human being who helps in achieving liberation and enlightenment as an "Arihant" by destroying all of their soul constraining (ghati) karmas, became a role-model and leader for those seeking spiritual guidance. There are 24 Tīrthaṅkaras and each of them revitalized the Jain Order.

Jaina tradition identifies Rishabha (Adinath) as the first tirthankara.

Jaina puruna give a list of twelve Chakravarti. One of the greatest Chakravarti mentioned in Jaina scriptures is Bharata.

Vasudeva are violent heroes

prativāsudeva can be termed as villains.

Vasudeva ultimately kills prativasudeva.

Both Digambara and Svetambara communities have continued to develop, almost independently of each other.

Except for some minor differences in rituals and way of life, their belief and practices for the spiritual progress are the same.

The four main sects with a sizable population are Digambara, Svetambara Murtipujaka, Sthanakavasi and Terapanthi.

The Digambaras, like Mahavira, practice total nudity to avoid all attachments.

The Shvetambaras reject nudity as an exterior symbol having no significance on their inner spiritual development.


Ver el vídeo: El dalai lama cumple 85 años y con él envejece la esperanza del Tíbet